（文章来源：微信公众号：文史丛览）
徽班一般有正戏之后演出小戏的传统，因徽班在清代在全国演出较多，各地小戏的称谓与内容是什么呢？
上海：称为“副码戏”， 多补免诲盗诲淫之作
1927年9月21日上海《时事新报》有篇《谈徽剧》的文章载：“。徽班排戏，则有正码副码之分，所谓正码者，即大轴戏之谓也；而所谓副码者，殆即所谓不关重要之剧目。正码戏只限四齣，文武夹间，如第一齣为黄鹤楼；第二齣为走潼关；第三齣为探母；而第四齣为竹林记，一文一武，夹间排列，正码戏演唱既举；续演副码戏。副码戏剧目，大概为小上坟，补缸，乌龙院，红梅阁。又如海上舞台最为吃重之捉放，贩马记等戏，在徽班仅为副码之戏目而已。考其缘故，则不外徽班之排戏，仍沿袭一个敬神主义。以为副码之戏，多补免诲盗诲淫之作，排於正码戏后，表示敬神也。此种地方，虽属迷信及无意识，而徽班之先型宿范，盖犹有存在者。”
展开剩余74%徽州：称为“小戏”，多戏滑稽或描写性欲的
1934年5月19日《东海日报》刊登一篇署名翔父（徽州人）的文章《关于徽班》，文章中写道：“谈到每场剧目的排列，也有一定的法度，大概第一处多系崐腔（崐腔戏以小生小旦或正旦两主角合演的居多），或大花脸戏，第二跌打武生戏，第三正生戏，第四武老生或盔甲武生或花脸戏，第五老生正旦戏，第六第七花旦、小旦丑戏。自第一至第五齣叫做正戏，内容都是忠孝节烈或武侠赏乐，第六七齣叫小戏，多戏滑稽或描写性欲的。在我们那里的道士们的太太小姐看戏只看第五齣，因为他们都是朱子“父母之邦”的正统派子孙。”
杭州：称为杂戏。杂戏是指风流性的
1935年《东南日报》刊载的《徽剧拾谈》亦记载：：”徽班每日夜要演十二齣，八齣正戏，四齣杂戏，正戏是指普通的戏。而杂戏是指风流性的。杂戏演于正戏之后……”,
北京：称为送客戏，与京剧大轴子有大区别
1940年3月20日，北京《实报》刊载的《徽剧的送客戏》一文也记载：“徽剧里面，最后一齣戏，叫做‘送客戏’”，差不多演《补缸》《种麦》《新八折》《小放牛》等一类所谓“小戏”。这与京剧的大轴子，一轻一重，地位恰恰相反，可说是最大的区别了。
安庆：称为：“黄梅调”，花旦、小丑演出百般丑态。
在徽班的发源地安徽安庆，徽班正戏之后的小戏被称为“黄梅调小戏”。根据光绪五年（1879年）10月14日上海《申报》刊载的《黄梅淫戏》一文记载：“皖省北关外，每年有演唱黄梅调小戏者，一个班有二十余人，并无新奇足以动人耳目。惟正戏后总有一、二出小戏，花旦、小丑演出百般丑态，与江省之花鼓戏无甚差别。”由《申报》内容可以看出，该班社规模达二十余人，符合徽班建制特征。相比之下，后期，光绪中期有记载的黄梅戏班社，如望江蔡仲贤所组，通常仅十人左右，最多不超过十三人。而且文章中“惟正戏后总有一、二出小戏”正与徽班正戏之后演出小戏的演出习俗相同，因此，光绪五年“皖省北关外”的戏班确为“徽班”，该“黄梅调小戏”实指安庆本地徽班演出正戏后所演的一二出小戏，内容多涉及俚俗滑稽，表演较为粗放，名称上则使用了“黄梅调”这一称呼。
而在后期，当“黄梅戏”演出人员达到一定规模的时候，安庆又称之为“徽剧”也是一种佐证：民国三十五年（1946）12月26日上海《大公报》刊登了一篇署名余启春的文章《戏剧在安庆》载：“……京剧在安庆上了断头台以后，起而代之的是“徽剧”，其实它的真讳叫作“黄梅调”-----也就是花鼓淫戏…….”（该文章中记叙了安庆城区当时有三家剧院在演出，说明演出班已经达到一定规模）
由此可见，“黄梅调”一词实际来源于安庆本地徽班，是安庆本地徽班对演出正本戏后所演的“诲盗诲淫”小戏的一种“蔑视”性称谓。
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